(no+sagrado)

1) ора́тор

2)

1) стака́н

2) книжн сосу́д; ва́за

3) тех сосу́д; резервуа́р; бассе́йн

4) биол сосу́д, трахе́я ( растения)

5) анат сосу́д; прото́к

- ahogarse en un vaso de agua

of SAGRADO.

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s. Geog. Apurimaq: el Dios que habla. Departamento del Perú. || Apurimaq: río sagrado chanka.

s. Geog. Khallka: guijarro, cascajo, pedregal. || Capital y provincia del Qosqo, Perú, ubicada en el Valle Sagrado de los Inkas, de origen inka; refundada el 21 de junio de 1825, por el Libertador Simón Bolívar Palacios, como Villa Zamora; fue elevada a la categoría de Ciudad el 19 de setiembre de 1898.

s. Geog. Chumpi, willka. Chunpi: faja, cinturón. Willka: sagrado. Provincia alta del departamento del Qosqo.

s. Geog. Willkamayu. Río sagrado, departamento del Qosqo, Perú.

1. tr 1) приемам (у дома); 2) срещам, посрещам; 3) подслонявам; 4) поглъщам в себе си; 5) приемам радушно; 6) оставям добитъка да пасе (в чуждо пасище срещу плащане); 7) приемам, одобрявам (идеи, новини); 8) прен. давам убежище, покровителствам; 2. prnl 1) (а) прибягвам към покровителство; подслонявам се; acoger a sagrado, acoger a la Iglesia намирам убежище в свято място ( църквата), укривайки се от закона; 2) прен. служа си с предлог, за да скрия нещо.

m 1) място; 2) местност; 3) селище; населено място; 4) пасаж, текст, израз, сентенция; място в произведение на автор; 5) време, възможност; 6) служба, длъжност; 7) повод, мотив, възможност, случай; 8) ред, място, серия; lugar común общ принцип; тривиален израз, уместен за случая; lugar sagrado свято място; dar lugar давам повод, предизвиквам нещо; despoblarse el lugar прен. обезлюдявам се (за селище); en lugar de вместо да; en primer lugar на първо място; Ўen su lugar, descanso! воен. свободно!; fuera de lugar неуместно, безсмислено; hacer lugar правя място, освобождавам място; hacerse uno lugar прен. правя си място, създавам си име; tener lugar разполагам с необходимото време за нещо; tener lugar una cosa случвам се, провеждам се, ставам.

m 1) документ, ръкопис; 2) текст; 3) цитат от произведение; 4) книга, произведение; libro de texto а) учебник; б) христоматия; 5) учебник; Texto Sagrado Светото писание, Библия.

1) зоол. жук

2) разг. коротышка; каракатица

3) воен. раковина ( порок литья в пушке)

4) pl разг. каракули

1) огонь, пламя

2) горящий предмет; горящее тело

3) пожар

4) сигнальный огонь

5) воен. огонь, стрельба; обстрел

6) дом, очаг

7) огонь, жар

8) пылкость, жар

9) накал, напряжённость

10) Арг. угли, жар

11) вет. прижигание

12) pl (тж fuegos artificiales) фейерверк

- apagar los fuegos

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1) см. sagrado 1.

2) анат. крестцовый

Palabra; Es un don de virtud, concedido por Oludumare y Olofin a todos los Ochas y ciertas personas tengan santo asentado o no. Por eso al que se le asienta Santo, se ponen el la cabeza ciertas cosas del Santo, para que reciban las gracias de las Ochas y a esas cosas se le dan también el nombre de Aché porque si se la ponen en la cabeza es, con el Objeto que reciba Yyaguo el Aché del Santos, o de los Santos que cojan; Alma; Bendición; Gracia; Virtud; Amén. Sinónimos: Ashé

Es virtud concedida por "Olofi" a los "Oríshas" para que ejerzan determinado poder y posesión. El que tiene santo asentado en su "orí" tiene "aché", pero el que no, lo recibe por irradiación del santo que lo quiere ayudar, proteger, hacerle regalo, milagro, gracia o prueba. Gracia que tiene una persona para lograr que los dioses le oigan cuando pide. Que sale o sucede lo que dice Fulano. Sagrado. Divinidad. Gracia. Virtud. Don. Poder mágico. Dar "aché" es sacramental a un sujeto. Suerte. Según Ortiz, es poder. Orden imperativa. Aprisa. Milagro. Gracia. Don. Protección e irradiación del santo. Bendición. Luz. Actor. Autoridad. Portento. Fiesta.

Son los nombres que se le dan a los collares profanos. Cuando sus cuentas están organizadas de manera que representan una bandera, se le llama "collar de bandera", es decir, "asia eleke", asia es bandera. Cuando el collar es ritual, consagrado, está destinado a un orísha y lo llaman "Orísha eleke añale", también lo llaman "Ocha Eleke", "iñá Ocha", "Eleke de Aña". "lñale", "Eleke Omó Orísha" y más propiamente "Iliane". Cada orísha tiene su eleke de cuentas de distintos colores que tienen que ver con asuntos crípticos del orísha en la Regla de Ocha. Los Omó Ocha están obligados a llevar en el cuello sus varios elekes de consagración, es decir, sus "añales", para tener la protección del orísha sobre su cuerpo. "Añales" son atributos, resguardos o amuletos del dios, los cuales les sirven al omó orísha para pelear, luchar en la vida con la protección mágica de sus númenes protectores. Es una advertencia la de que con los "eleke omó orísha" puestos no se debe practicar el amor íntimo... A cada orísha le pertenece un color que aparece en su eleke de consagración. Los collares sufren variaciones según el "odun" o camino que le toque al omó orísha. El ocha eleke Obatalá está hecho de ñale fun, o sea, cuentas blancas, al igual que el collar de mazo o del consagrado. No obstante, hay al menos un collar de Obatalá, que tiene once secciones de a veinticuatro cuentas blancas cada una, separadas por cuatro cuentas rojas, pertenecientes a Changó. En este caso lo que sucede es que un orísha es el cabecera y el otro es de pie o acompañante, según nos dicen. El ocha eleke Ochún es de ñale kúkuá y eñí. El de Yemayá Olokún, verdes; blancas de Obatalá y blancas claras de aguas. Changó lleva cuentas rojas y blancas, alternando una a una hasta completar doscientas ochenta. El ocha eleke Osá Griñán lleva un ñale rojo por cada veinticuatro ñales matipó blancas, además lleva coral. Olokún requiere en su collar sagrado, cuentas blancas de agua, azul marino y coral. Oyá lleva en su eleke ñales matipós de nueve colores. Argayú o Agayú, lleva cuentas llamadas de pescado, las que son de color plateado. Orula, la deidad de los babalawós, lleva un collar de cuentas amarillas y verdes. A Orula le pertenece el color verde. Sinónimos: Chiré, Eleké, Ileké, Oleke

Se dice, o mejor dicho se le canta a la jicotea (aya) en el momento en que sostenida ésta por una iyalocha o un babalocha, el onichogún o sacrificador que debe ser invariablemente un "hijo" de Ogún, le corta la cabeza. La operación no siempre es fácil, la jicotea que "sabe mucho y no es docil como el carnero", esconde enteramente la cabeza dentro del carapacho. Se le pellizca en la parte inferior, para que el dolor la obligue a sacar la cabeza y pueda apresarla el matador. en el momento de matarla se llama Aya kuá tiro ko "que es decir como sentenciado". Muchos babá orishas entienden que Jicotea es el animal de "mayor categoria o mérito". "Su sangre, la más fuerte de todas; con mucho espiritu". Este animal sagrado, "con grandes misterios" requiere al ser sacrificado a Changó, y a aquellos otros orishas "que comen jicotea" -Agayu, Osaín, Inle- la asistencia de cuatro personas responsables, iniciadas, que se situarán a un lado y otro del animal. Después de cortada la cabeza, se le cortan las cuatro patas comenzando por la derecha, la delantera y la trasera; y después en el mismo orden las otras dos de la izquierda. Cada una de las cuatro personas que han ayudado al sacrificio le presenta una pata a su Orisha. A la jicotea, antes de ser decapitada, se le unta en el carapacho el epó, -manteca de corojo-, a que alude el canto.

(Ortiz). Nos dicen que es un tambor iyesá, el mayor de ellos. Es "de llamada a distancia" y se tocaba en casos de crímenes, "tiros", "tragedia" o "matazón", para "rogaciones"... de calmar o "enfriar" los ánimos y averiguar la causa o autor de un homicidio. Era el Oloóke un tambor sagrado...