о+себе

вещь; чувственно-ощущаемая вещь; поименованное нечто; воплощенное слово. По Августину, то, что важнее, чем знак вещи, и чье познание важнее знака вещи, «ибо все, что только существует ради другого, необходимо ниже, чем то, для чего оно существует» (Августин. Об учителе // Творения. Т. С. 293-294). То же, для чего существует знак, есть вещь, которая постигается внутренним словом, внутренней истиной, или Христом. Истинная вещь, таким образом, есть «внутренняя» вещь, знание о которой врождено в нас изначально, прежде разума, и от этого знания «сам разум берет свое начало» (Августин. О количестве души // Там же. С. 236). То, что существует само по себе и не употребляется для обозначения чего-либо, например, дерево, камень, животное. В пределе есть «некая высшая вещь», которая никогда ни для чего не служит обозначением. Эта вещь - Бог. Такой вещью можно только наслаждаться ради нее самой. Существуя сама по себе, будучи нетварной, вечной и бесконечной, она может быть обнаружена лишь с помощью ее созданий, то есть через чувственный мир.  Эта совершенная вещь может быть описана троично: через единство (Бог Отец), равенство (Бог Сын) и согласие единства и равенства (Бог Дух Святой). Любая сотворенная вещь может называться вещью в переносном смысле. Она может служить также и знаком для других вещей (дым может служить знаком огня). Знак, по Августину, - то, что служит некоей меткой для обозначения определенной вещи. Но поскольку знак существует, он в некотором роде тоже вещь («всякий знак есть некая вещь»), поскольку не существует только ничто. Можно сказать, что, если истинная вещь - это Бог, то все остальные сотворенные вещи есть знаки, обладающие значением (Августин. Христианская наука или основания св. герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835. С. 15-20). Ансельм Кентерберийский писал, что «ведь мы обычно называем «вещью» все, о чем мы говорим, что оно в каком-то смысле есть нечто» (Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 315); по Фоме Аквинскому, «существуют две точки, которые следует полагать в вещах, а именно, ее сущность и причину, а также ее бытие; имя вещи берется из сущности. Поскольку сущность может иметь бытие двояко - в единичности, которая находится за пределами разума, и в ее понимании интеллектом... следовательно, имя вещи относится одновременно и к тому, что существует в уме, так вещь образуется на основании знания, и к тому, что существует за пределами ума, поскольку о вещи говорится как о познанной и существующей в природе» (Thomas Aquinas. In lib. I Sent. d. 25, q. 1, a. 4 sol). Другое его высказывание: «Имя вещи употребляется в двух смыслах: так, вещью называется то, что имеет известное бытие в природе, это называется «то, что есть», поскольку она есть, имеет свое бытие. Так как вещь познается через ее сущность, то ее имя становится известным всем, кто оказывается вовлеченным в процесс познания и мышления, поскольку вещь (res) проистекает от знания (reor), и в этом смысле говорят о вещи как о разумной (res rationis)» (Idem. In lib. II Sent. d. 37, q. 1, a. 1 sol.). cm. SIGNUM.

значение, обозначение. У Августина понятие предмета, содержащееся в мысли, выражается внешне в значении: «Когда вырывается из уст твоих название, и я, слыша его, представляю себе солнце, которое представил себе ты до произнесения и при самом произнесении слова, а теперь, быть может, представляем мы оба... само название как бы получило от тебя то значение, которое передано мне посредством ушей... Если само название состоит из звука и значения, звук же относится к ушам, а значение к уму, то... в названии, как бы в некотором одушевленном существе, звук представляет собой тело, а значение - душу звука» (Августин. Об учителе // Творения. Т. 1. С. 249). Учение о модусах сигнификации развернуто модистами (Мартин, Иоанн, Симон, Боэций Дакийский).

пространство; Фома пишет: «Древние полагали, что место - это пространство, находящееся в пределах, занимаемых вещью, имеющее длину, ширину, толщину; но это пространство не таково, как у тел чувственно-воспринимаемых вещей, поскольку это пространство остается одним и тем же даже тогда, когда разнообразные вещи удаляются или сочетаются друг с другом. Из всего этого следует, что место является отдельным измерением. И Платон хочет доказать, отправляясь от этого, используя силлогизм, что место есть материя. Он рассуждает следующим образом: поскольку кажется, что место является протяженной величиной пространства, отделенной от любого чувственного тела, создается впечатление, что место - это материя. Поскольку сама протяженность и ее измерение - это разные вещи, так как измерение означает нечто, определенное некоторым видом, так линия определяется точками, поверхность - линиями, а тело - поверхностями, которые являются видами величины; но измерение пространства определяется формой, так, тело определяется плоскостью или поверхностью как определенным пределом. Однако это нечто, ограниченное пределами, кажется неопределенным в себе самом. Но то, что не определено в себе, определено формой и пределом, - это есть материя, имеющая природу неопределенности; откуда следует, что эти величины не определены сами собой, а определены чем-то другим, а это и есть материя. Это ясно следует из фундаментальных принципов Платона, который утверждал, что числа и количества являются субстанциями вещей. Следовательно, поскольку пространство есть измерение, а последнее есть материя, Платон утверждал в «Тимее» что место и материя является одним и тем же; так как говорят, что воспринимающее другое есть место, не разделяя восприятие места и материи, поскольку материя есть восприятие формы, отсюда следует, что материя есть место» (Thomas Aquinas. In lib. IV Phys. lect. 3). Платоновская точка зрения легла в основу доктрины о том, что место есть интервал, пространство или протяженность, занимаемая вещью, следовательно, место остается местом даже тогда, когда тела нет в нем; все тела существуют в реальном пространстве, и само пространство становится беспредельным и неопределенным. Ср. LOCUS.

общее, всеобщее, универсалии. Проблема универсалий возникла в античной философии. Обсуждение ее продолжилось в раннехристианской мысли, для которой она имела основополагающее значение в связи с идеей творения мира по Слову. Будучи всеобщим, Слово двуосмыслило идею универсалий: как общего для человека и как общего для Бога, имея онтологическое значение. Сначала неоплатоник Порфирий, проанализировал точку зрения Аристотеля, во «Введении» к его «Категориям» сформулировал эту проблему: «Существуют ли они самостоятельно или же находятся в одних только мыслях, и если они существуют, то тела ли это или бестелесные вещи, и обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них» (Порфирий. Введение к «Категориям» //Аристотель. Категории. М., 1939. С. 53). Позднее ее анализ стал развиваться в трех направлениях, которые в конце Средневековья получили названия реализма (общее до вещей, ante res), концептуализма (общее в вещах, in rebus) и номинализма (общее после вещей, post res) и которые по сути представляли разные аналитические задачи. Если реалистическое направление в основном исследовало проблему самостоятельного существования универсалий в Божественной мысли, которая вместе есть Бытие, Истина и Слово, то концептуализм исследовал проблему связи двух сущих, благодаря которой осуществлялось причащение земного мира горнему, обнаруживались степени присущности существования бытию. Номинализм, представлявший общее имя результатом человеческой договоренности, появился как предтеча дисциплинарного разделения теологии, философии и науки и в самостоятельное направление сложился к XIV в. с появлением идеи однозначного бытия. Универсалии, по Августину, есть Закон и Слово Божие, открытые людям в ходе истории. Общее - это повтор и тождество смыслов и значений сказанного, свидетельствующих о воздействии одного и того же духа. На этом основании для него перевод Септуагинты является более предпочтительным, чем перевод Библии одним Иеронимом, потому что сказанное многими есть свидетельство того, что «как бы едиными устами проявился тот же самый единый Дух» (Августин. О Граде Божием. 1994., Т. 4. С. 72). В основании знания лежит личный, непосредственный опыт, согласованный с тем общим, что его связывает с опытом других. Связь обеспечивается Писанием - произведением универсально-личностным, несущем в себе возможности верификатора, связанного с живым субъектом и истребующего отклика. Боэций в решении этой проблемы занял концептуалистскую позицию: родовые сущности, или субстанции, являясь именами, существуют в конкретной вещи, хотя мыслятся помимо тел. Универсалия целиком и полностью находится в ней, что подчеркивает ее внутреннее происхождение. Единичное при такой тесной связи с субстанцией предстает как субъект-субстанция (см. SUBSTANTIA SUBIECTA). Имя субстанции в таком случае двуосмысливается: оно не просто прилагается к вещам, имеющим разные определения, а прилагается к вещи, внутри самой себя двуосмысленной, ее имя может быть и ее собственным именем, и именем субстанции, что Боэций назвал эквивокацией (см. AEQUIVOCATIO). В делении рода на наивысший (то, больше чего нет) и подчиненный (вид) Боэций обнаружил эквивокативность самих понятий, которые представляют степени общности и традиционно связаны с теорией определений. Однако, по Боэцию, определению подлежат индивиды и подчиненные роды (виды), поскольку определение возможно на основании рода. Наивысшие роды могут быть только описаны через собственные признаки, способствующие пониманию, но не являющиеся понятиями. Общим для наивысших родов оказывается имя бытия: «О каждом из них можно сказать, что он есть. Ведь субстанция есть, и качество есть, и количество есть, и то же самое говорится обо всех остальных. Глагол „есть" говорится обо всех одинаково, но при этом им всем присуща не какая-то одинаковая субстанция или природа, но только имя» (Боэций. Комментарий к Порфирию // Боэций. Утешение философией. С. 11-12). Поскольку же наивысший род целиком и полностью входит в единичную вещь, в итоге создаются логические основания для ее неопределенности; определения этой вещи через подчиненные роды охватывают ее не полностью, но выражают направленность логического внимания на ее некие статусы. Универсальными оказываются только имена. Представлением эквивокативности имени как универсалии задается не эманационная, а креативная модель мира. Имя есть связь двух миров: Божественного и человеческого. «Божественная душа», которая понимает недоступное чувствам, дает имена «рассуждениям разума, тем самым делая его понятным» (там же. С. 6). Роль универсального транслятора имен, обеспечивающего не только связи между вещами и способами их интеллектуального выражения, но и возможности смысловых преобразований осуществляют акцидентальные признаки.

Конец XI в. знаменуется «спором об универсалиях». Предметом обсуждения были идеи сходства и тождества вещей (сведение их в одно, собирание, collectio) и их отличие, возможности их универсальной выраженности. Номиналистические идеи Росцелина, касающиеся отношений единства и троичности Бога, были направлены на выработку доказательной точности. Росцелин поставил проблему возможности конвенционального существования универсалий. Эта проблема выражена в виде вопросов: 1) если в реальном бытии Бога нет никакой различенности, то его понимание как Троицы не есть ли дело конечных людей, и потому приложение к Нему универсальных имен конвенционально? 2) если речь идет о реальном, а не словесном различении Божественных Персон, то нельзя ли допустить троичность субстанций? 3) если трех лиц не может быть там, где нет трех вещей, а трех вещей нет там, где нет множества, то возможна ли троичность там, где нет множества? 4) можно ли утверждать, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой тождественны, если у не имеющих множества Лиц не может быть даже подобия? Ведь подобие предполагает несходство, а сходство предполагает наличие разных вещей; 5) тождественны ли выражения «троичный Бог» («троичная субстанция») и «три Бога» («три субстанции»), «три речи» и «тройная речь», если учитывать, что выражение «двойной удар» означает два удара? 6) почему имя «Бог» - единичное имя, а не универсалия, если существует множество различенных субъектов, им предицируемых: Отец есть Бог, Сын есть Бог, Святой Дух есть Бог? (См.: Петр Абеляр. Теология Высшего блага // Петр Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 174-177).

Ансельм Кентерберийский выводил универсалии из души и высказывающей речи. Он фиксирует логическое внимание на укорененности любого обозначения вещи в Божественном уме. У Ансельма всякая субстанция понимается как универсалия, однако если номиналисты рассматривали субстанциальное имя как однозначное, то у Ансельма и имя субстанции, и понятие существования эквивокативно: субстанция - это и род в родо-видовых отношениях, существующая в единичных вещах (телах), и Божественная сущность, понятая как «вечный, недвижный, неизменный, простой, неделимый Дух» (Ансельм Кентерберийский. Монологион // Ансельм Кентерберийский. Соч. С. 77). Ансельм полагает, что единство двух субстанций осуществляется актом интеллектуального «схватывания», или конципирования, которое выражено в высказывании и благодаря которому обнаруживается истина, которая определяется как «правильность, воспринимаемая одним лишь сознанием» (Ансельм Кентерберийский. Об истине // Там же. С. 186). Любая вещь существует потому, что было высказано, что она существует (там же. С. 169). Истина, или правильность, одна, неизменна и не зависит от обозначения (см. SIGNIFICATIO). Она не исчезает при исчезновении обозначения. Напротив, только в соответствии с нею требуется обозначение того, что должно быть обозначено, а поскольку истина и слово суть одно, то и сама истина требует обозначения того, что должно быть обозначено. Обозначение требуется для перевода единого универсального в разнообразное. Следовательно, по Ансельму, не потому существует много правильных обозначений и соответственно много единичных правильностей, что есть много вещей, а напротив: вещи существуют правильно в том случае, когда они существуют согласно должному, что свидетельствует о том, что у них одна правильность, или истина. Сами вещи и их обозначения существуют благодаря ей, которая существует не в вещах (позиция концептуализма) и не из них (позиция номинализма), а сама по себе до и вне вещей. В основе концепции Петра Абеляра лежит идея концепта (см.: CONCEPTUS), связанного с анализом речевого высказывания, что предполагало разделение словесности на язык и речь. Опора на речь позволила определить позицию Абеляра как сермонизм, или диктизм. Универсалии, по Абеляру, - не вещь и не имя вещи. Это их всеобщая, звуком выраженная связь. Способом, позволяющим осуществить такую связь, является возможность 1) превращения общего в вещь и 2) обнаружения его как вещи и не-вещи. Логически эту возможность предоставляет глагол «есть», предоставляющий несколько форм связи: 1) действие, отсылающее к предикации вещи, 2) отождествление («есть» это то). Вещь при этом исчезает, но исчезает и различие между субъектом и предикатом; 3) происхождение («есть» означает эманацию свойства). Само происхождение предстает как перенесение качеств субъекта на вещь и как правильное «схватывание» вещи словом, где значит каждый звук, выражающий вещь. Поэтому наивысший смысл концепта есть извещение (enuntiatio), т. е. изречение как схваченность смысла в определенный (здесь и сейчас) момент времени. Слово, таким образом, имеет статус осмысленной речи. Речь связана со смыслами, не выраженными вербально, но подразумеваемыми в уме и естественно возвращающими к первообразам, которые обогащены этими смыслами.

В XIII в. своеобразный концептуалистский синтез идей относительно универсалий осуществил Фома Аквинский. В XIV в. Проблему универсалий в концептуалистском духе решал Дуне Скот, который понимал под универсалиями реальность связей. Оккам выдвинул три основания, согласно которым универсалии не являются особыми реальными субстанциями, существующими вне человеческой души, они только образ и знак вещей. Знаки называются терминами (см. TERMINUS).

abstractive - абстрактный; по мнению номиналистов, в частности Оккама, абстрактное рациональное знание - это знание, которым вещь постигается не сама по себе, но через роды и виды других вещей, это знание, противостоящее интуитивному знанию, которым вещь постигается сразу как она есть.

aeon - вечность; непрерывная длительность, неизменная в своей природе, имеющая начало, но не имеющая конца (Simplicius, Phys. IY, 154). Согласно Фоме (Quaest. Quodl. Y, q. 4, a.7 concl.): "Вечность (aeon) есть не что иное как причастие к божественной вечности, так что субстанциальная вечность является атрибутом самого Бога, но aeon означает причастие к вечности, духовным надвременным сущностям". Aeon есть посредник между временем и вечностью (eternity). Фома указывает (Sum. Theol. 1, q. 10, a. 5 concl.): "Так как вечность (eternity) есть мера непрерывного бытия, в том смысле, что все исходит из неизменного бытия, а следовательно из вечности, то конкретные вещи исходят из неизменности бытия таким образом, что их бытие является субъектом изменения и состоит из изменения, и вещи этого сорта измеряются временем, как например, движение и подобие составляют бытие всех изменяющихся вещей. С другой стороны, конкретные вещи менее исходят из неизменности бытия, так как этому бытию не присуще ни изменение, ни оно само не является субъектом изменения. Тем не менее, сами вещи ограничены в изменении как актуально, так и потенциально. Это особенно ясно в случае с божественными телами, чье субстанциальное бытие неизменно; хотя наряду с неизменным бытием они имеют способность изменяться в зависимости от места. Особенно это ясно в случае с ангелами, потому что они имеют вечное бытие наряду с изменчивостью в зависимости от предопределения, насколько это свойственно их природе и в согласии с их интеллектом, включенностью и местом в ангельской иерархии. Следовательно, вещи подобного рода имеют критерием или мерой вечность (aeon), которая является посредником между божественной вечностью (eternity) и временем. Бытие, измеряемое вечностью, как не является изменчивым, так и не имеет отношение к изменчивости. Так время бывает предшествующим и последующим: вечность не содержит в себе предшествования и последования, они объединены в нем; божественная вечность не имеет предшествования и последования и несовместима с вними."

good - добро, благо; согласие (согласованность) с естественными склонностями; по Фоме Аквинскому, то добро относительное, которое полагается в соответствии с желаниями. То добро абсолютное, которое полагается в соответствии с природой; то, что в себе самом является благим, может быть благим по отношению к одному и дьявольским по отношению к другому. Бог есть абсолютное благо и вечность. Сравн. TRANSCENDENTALES.

categorematic term - категорематичное понятие; понятие, достаточное само по себе, следовательно, способное быть субъектом или предикатом утверждения без дополнения со стороны любого другого термина; то, что имеет завершенный смысл в соединении с глаголом "есть", например, "Исаак есть". Сравн. SYNCATHEGREUMA.

cognoscible, knowable - мыслимый, познаваемый; Фома Аквинский(In lib. Phys.lect.1) "Те вещи лучше познаваемы в себе (в противоположность тем, что наилучшим образом известны нам), которые являются наиболее выраженными в бытии, ибо каждая вещь познаваема настолько, насколько она действительно такова, как она есть (ens).

contemplation - созерцание; в строгом смысле акт интеллектуальной медитации, заключающийся в созерцании божественных вешей; созерцание - это действие мудрых людей; в другом смысле, это акт, которым каждый постигает во внешних событиях смысл, заложенный в них Богом; все это может происходить двумя путями: когда человек слышит Бога, говорящего в Библии (и это происходит во время чтения), или когда он говорит с Богом (это происходит во время молитвы). В созерцании мы постигаем Бога, как он есть в самом себе, в размышлении - как он отражается в своих творениях как в зеркале (speculatio, speculum). Сравн. SPECULATIO.

demonstration - доказательство, демонстрация; разновидность аргументации; конкретное знание или наука являются следствием доказательства: оно касается только сущности вещей, исходит из необходимости и касается необходимости, поэтому оно научно, а следовательно приводит к знанию; это силлогизм, вскрывающий причину и то, благодаря чему осуществляется познание; оно исходит из первых принципов. Боэций говорит о доказательстве как о верном выводе ума, касающегося того, что требуется доказать; он утверждает, что доказательство "слагается из вещей, познанных согласно первой природе, из соглашений, первых принципов, причин, вещей необходимых и существующих сами по себе".

diverse - разнообразный, разносторонний; вещи являются разнообразными, если сущность одной вещи не является сущностью другой, так человек отличается от зверя, поскольку человек вовсе не является зверем, а зверь не является человеком; две разнообразные вещи не нуждаются в разделении на основе чего-либо, но могут разделяться сами по себе, в то время как различные вещи должны делиться по родам и видам; разнообразие является противоположностью однообразию, так же как различие противоположно сходству. Разнообразные вещи не имеют единой субстанции, и не имеют единого качества. Неравные вещи не имеют единого количества. Сравн. IDEM.

thing of nature, that which is in nature, natural thing - природная вещь, то, что есть в природе, естество; то, что актуально и потенциально существует вне разума; ens в первом смысле. Подобно ens per se - то, что существует через себя самого, то, что существует по сущности; эти выражения обычно даются как определение субстанции. Или ens in se per modum substantiae - то, что есть в себе как вид субстанции.

that which is in reason, a thing of reason - то, что есть в уме, творение ума, мыслимое сущее; по Скоту, это то, чье бытие в мышлении, полагающим его; что не имеет никакого бытия вне мышления; оно ничего не утверждает в действительно существующих вещах и не является ими; оно не более чем сотворенно умом, им же и постигаемо. Фома говорит об истинном (Sum.Theol.q.16, a.3, ad.2) как основанном в том, что не есть (non-ens): "настолько, насколько то, что не есть, является конкретным предметом ума, т.е. постигается им". Такое же рассуждение приводится для блага.В другом месте он утверждает (In lib.1Y Met.lect.4, 574): "Предметы разума соотносятся с теми интенциями, которые заложены им в рассматриваемых вещах, как например, род, вид и т.д., ничего подобного нельзя обнаружить в природе вещей, но они следут постановлениям разума. К такого же рода" разумным" вещам относится и предмет логики. Такого же рода интеллектуальные интенции являются экивалентами (aeюquiparantum) природных вещей, и в этом все природные вещи подпадают под действие разума. И следовательно, предмет логики простирается ко всем вещам, относительно нее утверждаются все природные вещи. В связи с этим делается заключение о том, что предмет логики является эквивалентом предмета философии, которая является природным творением". Разумные вещи могут иметь основание в самих вещах (как человек, полагаемый не сам по себе, но как вид человека) или не иметь оснований (как например, фантазии).

place - место, топос; Аристотель подчеркивает (Phys. IY, c.2, 209a 33-35): "Так как в одних случаях мы говорим о [предмете] самом по себе, в других - об отношении к другому, то и место, с одной стороны, [есть нечто] общее, в котором находятся все тела, с другой - особое, в котором первом [помещается данное тело]. Особое место - это предел, внезапная оболочка того, где содержится объект; то, что содержит объект и не является ничем другим, как только объектом. Место есть измерение перемещения, тогда как время есть измерение движения". (См. Thomas, In lib. IY Phys. lect. 4).

manuduction - манудукция, наглядность как тип доказательства путем приведения примеров и направления, сам по себе не является совершенным знанием.

participation - участие, соучастие, причастность; принимать участие в самых различных смыслах, как например, то что обладает огнем, но не является им, называется огнем благодаря причастию. По Фоме (In lib. Boet de Hebd.c.2): "Участвовать означает принимать участие, так, когда кто-то получает то, что свойственно другому, то обычно говорят сопричастен ему, например, человек причастен природе животных, потому что человек не имеет животного разума по существу; так и Сократ разделяет человеческую природу; также одновременно и субъект причастен случайности, и материя причастна форме, потому что субстанциальная или случайная форма, которая является общей по отношению к их причине, является определяющей для тог или иного субъекта; подобно этому говорят, что следствие причастном своей причине, даже тогда, когда оно не очень адекватно силе своей причины; так нам следовало бы говорить, что воздух причастен свету солнца, хотя нам совершенно ясно, что солнце не содержит воздуха". По Аристотелю (Top.1Y, c, 1, 121a 12): " Определение причастности таково: принимать понятие того, что допускает причастность себе". По Ансельму, не истинно то, что не причастно к истине; Эриугена замечает, что поскольку человек создан по образу Бога, значит то, что утверждается в Боге, по существу может утверждаться и в человеке благодаря причастности. Сравн. DIVISIO.

essentially, substantially, through itself - существенно, субстанциально, через себя, в себе самом; то существует через себя, что не имеет бытия ни в чем ином, как только в субъекте; следовательно, любая субстанция существует через саму себя (per se). A se, с другой стороны, означает то, что не требует причины для своего существования: один только Бог является a se. Таким образом, в английском языке образовался термин perseity (отрицание любой зависимости от субъекта) и aseity (отрицание даже зависимости от любой производящей причины). Per se, следовательно, противопоставляется случайному (per accidens). Согласно Фоме Аквинскому (Quaest. disp. de pot. q. 10, a. 4 concl.): "Что бы не существовало через себя (субстанциально) в вещи, это исходит из ее сущности, или из сущностных принципов, из которых следует принципы, являющиеся первыми причинами дистинкций вещей....Все что существует случайно - является внешним по отношению к ее природе и должно согласовываться с ней благодаря внешним причинам". Следовательно, сущностно - это то, что согласуется с самой природой вещи или в силу ее внутренних принципов, так, утверждения, которые по существу согласуются с человеком, являются его сущностными предикатами, как например рациональность, свобода, или те, которые с необходимостью вытекают из природы человека, как например двуногость. В противоположность этому, случайность указывает на то, что согласуется с вещью случайно, без необходимости, или на то, что согласуется с вещью благодаря случаю, так благодаря случайности человек может быть белым, благородным, благочестивым.

wisdom - мудрость; знание вечных вещей. По Фоме Аквинскому(Sum. Theol. Ia IIae, q. 57, a. 2 concl.): "Мудрость имеет отношение к познанию вечных вещей". Согласно Аристотелю (Met. I, c. 1, 981b 29) она касается первых причин и принципов. Мудрость касается величественных причин, следовательно, ей свойственно судить и полагать о всех вещах, так как совершенного и всеобщего суждения невозможно достичь без размышления над первыми причинами. Боэций определяет ее как "постижение истинно существующих вещей, привлекающих к себе еще больше своей неизменной субстанцией".