236

place - место, топос; Аристотель подчеркивает (Phys. IY, c.2, 209a 33-35): "Так как в одних случаях мы говорим о [предмете] самом по себе, в других - об отношении к другому, то и место, с одной стороны, [есть нечто] общее, в котором находятся все тела, с другой - особое, в котором первом [помещается данное тело]. Особое место - это предел, внезапная оболочка того, где содержится объект; то, что содержит объект и не является ничем другим, как только объектом. Место есть измерение перемещения, тогда как время есть измерение движения". (См. Thomas, In lib. IY Phys. lect. 4).

местоимение

Ómn(e) adeó genus ín terrís hominúmque, ferárumqu(e),

Ét genus áequoreúm, pecudés, pictáeque volúcres.

In furiás ignémque ruúnt: amor ómnibus ídem.

Так-то всяческий род на земле, и люди, и звери,

И обитатели вод, и скотина и пестрые птицы

В буйство впадают и в жар; любовь для всех них едина.

(adi.) = strictus: adstrictior inquisitio (1. 1 pr. C. Th. 9, 5).

ae, m первое склонение асцит, брюшная водянка

плод; среди плодов, которые, по Роджеру Бэкону, составляют шесть из семи ступеней внутреннего опыта, есть мир Божий.

1) добрый, bonus vir, честный человек, который поступает справедливо и добросовестно и мнение (arbitratus, arbitrium) которого считается справедливым, отсюда: bono viro s. boni v. arbitrio convenit (1. 80 D. 17, 2. 1. 5 § 8 D. 26, 7); 2) беспорочный, b. opinio, доброе имя (1. 6 C. 5, 43). 3) достойный похвалы, b. ratione (1. 3 § 5 D. 43, 29); 4) дельный, храбрый, b. miles (1. 5 § 6 D. 49, 16). 5) хороший, годный, о стоимости, ценности, aeque bonum reddere = eadem bonitate solvere (1. 3 pr. D. 12, 1); 6) целительный, b. venenum (1. 236 D. 50, 16), тк. выгодный, полезный, quo bonum est? (1. 3 § 11. 1. 10 § 4. D. 37, 3);

в собст. см. желудь; по отношению к interdictum de glande legenda-всякий плод древесный (tit. D. 43, 28. 1. 236 § 1 D. 50, 16. 1. 14 § 3. D. 19, 5).

древнейший и знаменитейший греческий поэт; ссылки на его эпические сочинения (Илиада и Одиссея) находятся в источниках р. права (§ 1 J. 2, 7. Gai. III. 141. 1. 1 § 1 D. 18, 1. 1. 65 § 4. D. 32. 1. 9 § 1 D. 33, 10. 1. 4 § 6 D. 38, 10. 1. 16 § 8 D. 48, 19. 1. 236 pr. D. 50, 16. 1. 52 § 1. 2. D. 32). Homericum, размер гомеровских стихотворений (1. 13 § 1 D. 48, 5).

1) мачта (1. 242 pr. D. 50, 19). 2) (adi.) худой, злой, m. homines (1. 3. 13 pr. 10 § 1 D. 1, 18. 1. 35 § 5 D. 4, 6. 1. 20 D. 13, 6. 1. 5 § 6 D. 44, 7); 3) вредный: m. medicamentum, venenum (1. 4 § 1 D. 10, 2. 1. 35 § 2 D. 18, 1. 1. 3 § 1. 2 D. 48, 8. 1. 236 pr. 50, 16); 4) несчастный, мучительный: m. leto perire (1. 9 D. 47, 11);

мы обоз. а) римлян прот. peregrini, Graeci (Gai I. 193. § 2 I. 1, 2. § 2 I. 1, 9. 1. 233 § 2. 1. 236 pr. D. 50, 16);

1) наружный вид, наружность (1. 18 D. 4, 2. 1. 23 § 5 D. 6, 1. 1. 16 D. 25, 1. 1. 79 § 2 D. 50, 16). 2) фoрмa, способ (§ 1 I. 3, 11. 1. 20 § 5 D. 10, 2. 1. 66 pr. D. 31). 3) предлог, вид (1. 6 § 3 D. 1, 18. 1. 1 § 2 D. 43, 11. 1. 40. 7, 52). 4) то, что касается отдельных лиц, вещей, случаев; 5) плоды, хлеб, spec. annonariae (1. 3 C. 11, 73);

целебное средство, особ. яд (venenum malum) (1. 3 pr. D. 48, 8. § 2 eod. 1. 236 pr. D. 50, 16 = L. XII. tab. VIII. 26); пер. venenis infici animos (1. 1 C. 5, 27);

добро, благо, счастье, согласие (согласованность) с природными склонностями. Благо подразделяется на благо человека и Высшее благо. По Августину, «есть только одно простое и потому единственно неизменяемое благо - это Бог. Этим Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 189). «Благо, по Боэцию, есть то, чего все желают» (Боэций. Утешение философией. С. 245). «Богатство, могущество, уважение, слава, наслаждение» суть «внешние проявления истинного блага» (там же. С. 237), которое определяется как «то, что по природе едино и просто» (там же. С. 236). «Благо есть Бог... именно в Нем заключено совершенное благо» (там же. С. 239). Благо как тождество блаженства. Боэций пишет, что «природа ни одной вещи не может превосходить свое начало, вследствие чего начало всего сущего по своей природе является высшим благом... Но высшее благо  является блаженством... Тогда... необходимо сделать вывод, что Бог есть блаженство... и высшее благо. Отсюда с необходимостью вытекает, что само высшее блаженство есть не что иное, как высшая божественность» (там же. С. 240). «Сущность самого блага и блаженства одна и та же» (там же. С. 242). По Петру Абеляру, «из этой Троицы: Могущества, Мудрости, Благости (benignitas) состоит вся полнота блага, и ни один из Ликов не может обходиться без двух других... Тот, в ком совмещаются эти три свойства, т. е. кто может выполнить то, что хочет, кто, будучи добрым, желает сделать это потому, что он благ, и кто не выходит по глупости за пределы разума, тот - это ясно - истинно благ и во всем совершенен... Благость Его имеет отношение к любви, так что мы более всего любим то, что считаем и самым добрым» (Петр Абеляр. Теология «Высшего блага» // Петр Абеляр. Теологические трактаты. С. 134). Благо связано с третью Ипостасью Троицы: «Имя Св. Духа выражает чувство благоволения и любви, потому что дух, т. е. дыхание, исходящее из наших уст, лучше всего выражает сердечные чувства, когда мы откровенно томимся любовью или стонем от нужды в труде печали» (там же. С. 138). Благость, по Петру Абеляру, или Св. Дух, «скорее происходит от Отца и Сына, чем рождается Ими. В самом деле, Благо, на которое указывает это имя, не есть ни какое-либо могущество, ни мудрость, но аффект или эффект любви. Любовь же... может существовать только между двумя. Ведь не говорят, что кто-то любит самого себя, но чтобы любовь могла существовать, необходимо с нежностью относиться к другому. Итак, происходить - значит для Бога распространять неким образом себя на создания свои через аффект любви, наделяя их дарами своей благодати» (там же. С. 240). Фома Аквинский различает благо относительное (полагаемое в соответствии с желаниями) и благо абсолютное (полагаемое в соответствии с природой). То, что является благим само по себе, может быть благим по отношению к одному и дьявольским по отношению к другому. Бог есть абсолютное благо и вечность. См. BEATITUDO.