Августин

истинная добродетель, полнота добродетелей; исполнение Закона; явление душе в качестве добродетелей благодати, благодаря которой осуществляется причастие человека Богу; противоположность ненависти, осуществляющей приобщение человека к «ничто»; условие познания. По Августину: «Мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание» (Августин. О Граде Божием. М., 1994. Т. 2. С. 216). Тот, «кто поставил для себя  правилом любить Бога и не по человеку, но по Богу любить ближнего, как самого себя, тот за эту, конечно, любовь называется человеком, имеющим благую волю» (Августин. О Граде Божием. Т. 3. С. 13). Слова amor, caritas, dilectio тождественны. Любовь может быть направлена как во благо, так и во зло. «Благая воля есть любовь добрая, а воля превратная - любовь дурная» (там же. С. 15). Исполнение Божественного закона любовью доказывает, что любовь есть глобальная различительная сила, выходящая за пределы завета, благодаря которой происходит распределение вещей в двузначном бытии - конечном и вечном - по иерархическому признаку: «этот добрый муж лучше другого доброго мужа» (Петр Абеляр. Диалог между Философом, Иудеем и Христианином // Петр Абеляр. Теологические трактаты. С. 365-366). Эта сила позволяет на основании благодати «прибавить нечто к предписанному долгом» (там же. С. 367); непринужденность в исполнении Закона; основание спасения («никто, обладающий любовью, не гибнет, но ни один в ней не уравнивается с другим» (там же. С. 367-368); избирательная способность души. Состояние души, при котором происходит созерцание Бога; любовь не имеет меры или границы, не относится ни к какой категории; трансценденталия; один из ликов истины. «Называется ли эта обретенная любовь, которая в небесной жизни, случаем или каким-либо иным качеством, не принесет никакой пользы ни одно из определений, потому что нельзя истинно познать ее иначе, чем на опыте, ибо он далеко превосходит всякий смысл любой науки. Столь ли важно для блаженства, считаем ли мы ее случайностью или субстанцией, или ни тем, ни другим, и, хотя мы кое-что говорим, сама она никак не изменится и не уменьшит нашего блаженства. И если ты тщательно взвесишь то, что ваши философы назвали акцидентальными и субстанциальными формами, то никакой субстанциальной формы ты не обнаружишь, потому что любовь присуща не всем, как не обнаружишь и акцидентальной формы, потому что, раз появившись, она не может более исчезнуть... Мы становимся истинно блаженными, принимая участие в видении Его и наслаждаясь Им. В этом видении при созерцании Его на нас изливается та Его высшая любовь» (там же. С. 387-388). Любовь связана с деятельностью, с познанием. По Августину, «философ есть человек, любящий Бога», «поскольку философия стремится к жизни блаженной, по любви к Богу находя в Боге наслаждение» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 23, 18). По Августину, «знание полезно лишь тогда, когда есть любовь; без любви же оно кичит, то есть приводит к гордости чрезмерно напыщенной» (там же. С. 94). Августин полагает единство любви, каким бы словом оно ни выражалось, ибо в Боге всякая любовь тождественна. Тесно связана с идеей блага. См. BONUM, CARITAS, COGNITIO, ESSE.

свободное решение, свободный выбор, часто переводится как свобода воли.  Августин не только признавал, «что Бог даровал ее нам», но что «ее надлежало даровать» (Августин. О свободе воли. Кн. II, гл. XVIII, 47. Т. 1. С. 60 наст. изд.). Для Августина утверждение об отсутствии свободы воли на основании первичности Божественного предопределения, или предзнания, не имеет смысла, ибо «нельзя сказать, что предузнавший нечто, предузнал ничто», поскольку смысл познания в том, чтобы узнавать нечто существующее. Из этого Августин делает вывод: «если предузнавший, что имеет быть в нашей воле, предузнал не ничто, а нечто, то несомненно, что и при Его предведении нечто в нашей воле есть. Поэтому мы нисколько не находим себя вынужденными ни отвергать свободу воли, ни отрицать (что нечестиво) в Боге предведение будущего, отвергая свободу воли. Мы принимаем и то, и другое» (Августин. О Граде Божием. Т. 1. С. 258). Ансельм Кентерберийский, оспаривая представление о свободной воле как о свободе выбора между грехом и добродетелью, писал, что свободная воля  Бога, который есть Высшее благо, не может грешить, потому способность грешить не относится к определению свободы выбора. «Ни свобода, ни часть свободы не есть способность греха» (Ансельм Кентерберийский. О свободном выборе. Т. 1. С. 232 наст. изд.). По Петру Абеляру, в основании свободного выбора лежит идея интенции как осознанного умысла поступка, добровольного согласия на него. Бернард Клервоский полагал, что согласие, воля и свобода воли суть тождество. Свобода выбора есть свобода от необходимости. Свободный выбор означает, что Бог может даровать спасение, а человек может его принять или не принять. Свободный выбор определяется разумом и сопровождается судом, или суждением. Фома Аквинский сопрягает определение свободы с определением произвольного действия. Поскольку у всякого действия есть цель, произвольным является такое действие, которое производится при обладании знания о цели. Произвольность в этом смысле тождественна свободе и свойственна только разумным существам. Свободу, по определению, нельзя принудить к выбору цели. Воля в ее сопряженности с интеллектом обречена осуществлять выбор целей, которые ей поставляет разум в качестве благих. Ей можно помешать внешним действием, но над внутренней свободой нельзя совершить насилие. См. VOLUNTAS.

блаженство, счастье. Блаженство определено Боэцием как состояние совершенства, достигнутое соединением различных благ (Боэций. Утешение философией. С. 243); его принцип есть постоянство утверждения в благе; это наиболее совершенное действо, свойственное тем, кто владеет разумом и интеллектом; блаженство есть нечто сотворенное в благословленных творениях, как и нечто несотворенное в Боге; то же касается и Высшего блага, являющегося конечной целью, достижением и наслаждением этим благом. По Роджеру Бэкону, блаженство представляет собой четвертую из семи ступеней внутреннего опыта. По Августину, «блаженство, к которому, как к своей истинной цели, стремится разумная природа», предполагает два условия: разумная природа «должна беспечально наслаждаться неизменяемым благом, которое есть Бог, и в то же время не должна ни подвергаться какому-либо сомнению, ни обманываться каким-либо заблуждением относительно того, что будет вечно пребывать в Нем» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 195). Блаженство как тождество блага. Блаженными полагались ангелы, первые люди до грехопадения. Августин называет «блаженными тех, о которых знаем, что они в надежде на будущее бессмертие проводят земную жизнь праведно и благочестиво, без преступления, отягощающего совесть, и легко преклоняют милосердие Божие к грехам своей немощи» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 194). См. BONUM.

вещь; чувственно-ощущаемая вещь; поименованное нечто; воплощенное слово. По Августину, то, что важнее, чем знак вещи, и чье познание важнее знака вещи, «ибо все, что только существует ради другого, необходимо ниже, чем то, для чего оно существует» (Августин. Об учителе // Творения. Т. С. 293-294). То же, для чего существует знак, есть вещь, которая постигается внутренним словом, внутренней истиной, или Христом. Истинная вещь, таким образом, есть «внутренняя» вещь, знание о которой врождено в нас изначально, прежде разума, и от этого знания «сам разум берет свое начало» (Августин. О количестве души // Там же. С. 236). То, что существует само по себе и не употребляется для обозначения чего-либо, например, дерево, камень, животное. В пределе есть «некая высшая вещь», которая никогда ни для чего не служит обозначением. Эта вещь - Бог. Такой вещью можно только наслаждаться ради нее самой. Существуя сама по себе, будучи нетварной, вечной и бесконечной, она может быть обнаружена лишь с помощью ее созданий, то есть через чувственный мир.  Эта совершенная вещь может быть описана троично: через единство (Бог Отец), равенство (Бог Сын) и согласие единства и равенства (Бог Дух Святой). Любая сотворенная вещь может называться вещью в переносном смысле. Она может служить также и знаком для других вещей (дым может служить знаком огня). Знак, по Августину, - то, что служит некоей меткой для обозначения определенной вещи. Но поскольку знак существует, он в некотором роде тоже вещь («всякий знак есть некая вещь»), поскольку не существует только ничто. Можно сказать, что, если истинная вещь - это Бог, то все остальные сотворенные вещи есть знаки, обладающие значением (Августин. Христианская наука или основания св. герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835. С. 15-20). Ансельм Кентерберийский писал, что «ведь мы обычно называем «вещью» все, о чем мы говорим, что оно в каком-то смысле есть нечто» (Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 315); по Фоме Аквинскому, «существуют две точки, которые следует полагать в вещах, а именно, ее сущность и причину, а также ее бытие; имя вещи берется из сущности. Поскольку сущность может иметь бытие двояко - в единичности, которая находится за пределами разума, и в ее понимании интеллектом... следовательно, имя вещи относится одновременно и к тому, что существует в уме, так вещь образуется на основании знания, и к тому, что существует за пределами ума, поскольку о вещи говорится как о познанной и существующей в природе» (Thomas Aquinas. In lib. I Sent. d. 25, q. 1, a. 4 sol). Другое его высказывание: «Имя вещи употребляется в двух смыслах: так, вещью называется то, что имеет известное бытие в природе, это называется «то, что есть», поскольку она есть, имеет свое бытие. Так как вещь познается через ее сущность, то ее имя становится известным всем, кто оказывается вовлеченным в процесс познания и мышления, поскольку вещь (res) проистекает от знания (reor), и в этом смысле говорят о вещи как о разумной (res rationis)» (Idem. In lib. II Sent. d. 37, q. 1, a. 1 sol.). cm. SIGNUM.

знак, символ. Рассуждая о различии между точкой и знаком на фигуре, Августин, определяет знак как «метку без отношения к чему-либо» (Августин. О количестве души // Творения. Т. 1. С. 201); то, что представляет нечто другое, чем оно само, обладающее познавательной силой. «Одни знаки - естественные, другие - данные условно. Естественные - это те, которые без намерения и какого-либо желания что-либо означать позволяют узнать, помимо себя, и нечто иное, например, есть дым, который означает и огонь. Ведь он нехотя производит обозначение... Знаки же условно данные - это те, которыми каждое живое существо по взаимному согласию и насколько возможно определяет себя для демонстрации волнения своей души». Но «знак есть вещь», поскольку не-вещь это ничто (см.: Августин. О христианском учении. Т. 1. С. 66-67 наст. изд.). По Боэцию, «всякий знак обозначает то, что под ним скрывается, хотя и не творит сущности обозначаемого... невозможно существование знака вещи, которая сама не существует» (Боэций. Утешение философией. С. 281). Оккам писал: «„Знак" понимают двояко: в одном смысле как то, что, будучи схвачено, дает нам познание чего-то иного, хотя и не приводит к тому, чтобы в уме возникало нечто впервые... а дает нам действительное познание того, что мы уже знаем на основании habitus. Таким образом, слово по своей природе обозначает нечто, подобно тому как всякое действие указывает по крайней мере на свою причину, например, бочка указывает на то, что в таверне есть вино. Но в таком общем значении я здесь не говорю о „знаке". В другом смысле „знак" понимают как то, что дает нам познание чего-то и по своей природе таково, что замещает его или добавляется в суждении к тому, что может замещать что-то; таковы синкатегоремы, глаголы и те части речи, которые не имеют определенного значения. Или знак по своей природе таков, что может быть составлен из таких частей речи; такого рода знак - предложение. И если так понимать имя „знак", то слово не есть естественный знак чего бы то ни было» (У. Оккам. [О терминах] // Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 902).

дух; то, что противостоит телу, является простым, цельным, интеллектуальным, нематериальным, это интеллектуальная субстанция. Полагая, что плоть святых будет воскрешена с лучшими свойствами, чем плоть первых людей до грехопадения, Августин писал, что, «если они не питали ненависти к плоти своей тогда, когда по требованию духа обуздывали ее, не покорявшуюся по своей немощи разуму, то во сколько более любят ее теперь, имеющею быть духовною? Ибо как дух, служащий плоти, прилично называется плотским, так и плоть, служащая духу, справедливо называется духовною» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 319). Августин проводит различие между духом и душой. «Ибо как те тела, которые имеют душу живую, а не дух животворящий, называются телами душевными, и, однако, это - не души, а тела, так и оные тела называются духовными, и, однако, мы должны быть далеки от признания их за духов. Эти тела будут иметь природу, свойственную плоти, хотя, оживляемые духом, и не будут подвергаться никакой косности и телесному тлению. Человек тогда будет уже не земным, а небесным - не потому, что тело, созданное из земли, не будет тем же самым, а потому, что оно, по небесному дарованию, будет уже таким, что будет способно жить и на небе вследствие не утраты своей природы, а изменения свойства» (там же. С. 323). См. ANIMA.

превосходящий, переходящий, трансцендентный. Употребляется в двух смыслах: 1) как то, что превосходит всякий опыт, и 2) все, что не включено в сознание познающего. Августин писал: «Превзойди и себя самого» (Августин. Об истинной религии 72). Платоники, «чтобы найти Бога, перешагнули все тела... чтобы найти верховного Бога, стали выше всякой души и всех изменчивых духов» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 13). Боэций, определяя три способности постижения вещей - чувство, воображение, разум, полагает, что разум, который обдумывает благодаря целостному созерцанию образ, присущий единичным вещам, превосходит (transcendit) воображение. У схоластов трансцендирование выражается во всеобщих терминах, лежащих в основе предикаментов (истина, единство, благо). Так, по Фоме Аквинскому, «священное учение» свидетельствует «о том, что своей высотой превосходит (transcendunt) разум» (Thomas Aquinas. Sum. theol. I, 1,5; см. так же: Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2. С. 150-151 наст. изд.). В схоластике transcendens было тождественно transcendentales.

- О человеке, пригласившем на пиршество многих гостей и получившем от них отказ.

Слова compelle intrare часто использовались как формула, оправдывавшая насильственное обращение иноверцев в христианство. Выражение используется также для обозначения вынужденного согласия.

равнозначность, омонимия, эквивокация, экивок, двуосмысленность (см.: AMPHIBOLIA). Термин введен Боэцием (см. AEQUIVOCUM). Идею двуосмысленности вещи (которая в христианстве одновременно может быть сакральной и профанной) выдвигал еще Августин, нашедший для нее термин «ambiguum» (см.: Августин. О христианском учении. Т. 1. С. 69 и далее в наст. изд.). В развитом Средневековье (XII в.) под эквивокацией понимались 1) двуосмысленность собственных и окказиональных значений имени (Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр); 2) разные референции одного и того же термина в зависимости от того, на какой стороне противоречия он находится; 3) разные смыслы одного и того же термина как следствие фигуративности языка; 4) речевые иносказания - тропы (Петр Абеляр); 5) общие и собственные основания одной и той же вещи; 6) возможности трансляции или трансумпции - переноса терминов из одного вида знания в другой (Петр Абеляр, Гильберт Порретанский). Паронимы (см. DENOMINATIO) и унивокация (одноименность, соименность - см. UNIVOCATIO) рассматриваются как частные случаи эквивокации. Эквивокация понималась не как логическая ошибка, а как теоретико-познавательный принцип двойственного («да» и «нет») существования вещи, имманентно-трансцендентная пульсация ее движения между бытием и ничто.

душа. По Августину, человек есть триединство духа, души и плоти, и в этом триединстве человек весь востребуется Богом. Гносеологические доказательства неуничтожимости души Августином: 1) «Ложность не может быть без чувства, она же (ложность) не быть не может, следовательно, чувство существует всегда. Но чувств нет без души, следовательно, душа вечна. Она не в состоянии чувствовать, если не будет жить. Итак, душа живет вечно» (Творения бл. Августина. Киев, 1913. Т. 2. Кн. 2, гл. 3); 2) звук - обозначающее предмета, предмет есть «обозначаемое звуком», предмет, представленный в мысли, составляет понятие о нем «до произнесения слова». Понятие, выраженное звучащим словом, представляет значение предмета... Следовательно, если само название состоит из звука и значения... то в названии, как бы в некотором одушевленном существе, звук представляет собою тело, а значение - душу звука». Звук имени может быть разделен на буквы, «меж тем как душа его, то есть значение, не может». При разделении звука на буквы значение теряется, уподобляясь ситуации, «когда из растерзанного тела исходит душа... с названием случается как бы некоторый род смерти». Из этого сравнения ясно, «каким образом душа с расчленением тела может не рассекаться» (Августин. О количестве души // Августин. Творения. 1998. Т. 1. С. 249-250).

- искусство, мастерство, умение. Августин предлагает другое происхождение ars. Он полагает, что «добродетель есть искусство жить хорошо и справедливо. Поэтому от греческого это значит добродетель, латиняне, как полагают, заимствовали термин ars, artis, искусство» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 208). Искусство - знание, совокупно обозначавшееся как «семь свободных искусств», что включало тривий (грамматика, риторика, диалектика) и квадривий (арифметика, геометрия, астрономия, музыка), рассматривавшееся под углом зрения идеи сотворения мира из ничего ловкими умелыми руками и словами Бога Творца, передавшего в силу акта творения творческую способность и человеку. По Гуго Сен-Викторскому, «есть три вида творений: творение Бога, творение природы и творение мастера, подражающее природе». Этот «мастер создает свое творение, разделяя соединенное или соединяя разделенное», т. е. выполняя философскую работу. Отличие человеческого творения от Божественного состоит в качестве усилий, затрачиваемых на него. Бог сказал и сделал, «труды человеческие представляются долгими и тяжкими. Можно ради примера кратко разъяснить это. Кто статую отлил, долго человека изучал, кто дом построил, гору наблюдал... человеческий разум тем и славен, что проявил изобретательность... Таким образом было открыто все, что тебе нынче известно из лучших творений человеческих. Так возникли рисование, ткачество, литейное дело, скульптура и бесконечное число других искусств, вызывающих восхищение мастерством человека» (см.: Гуго Сен-Викторский. Семь книг назидательного обучения, или Дидаскаликон. Т. 1. С. 306 наст. изд.). В идею искусства включалась идея делания, физического усилия, предполагавшая не просто свободное парение ума, но тяжелый труд, который в то же время оказывался священнодействием. Тертуллиан отличал сотворение человека от прочих творений как создание рукотворное, где особенно заметно физическое усилие. Григорий Нисский это усилие сравнивает с механическим, передающим энергию человеку, который сравнивается со статуей. С подобным пониманием искусства связана и идея ремесла (artificio), именование ремесленника (artifex), как и Бога, мастером, а вещи, представленной на соискание звания мастера, - шедевром. Петр Абеляр знание называет ars, scientia, disciplina, обнаруживая переходность от знания как искусства к дисциплинарному знанию. По Фоме Аквинскому, искусство - «истинное основание любой сделанной работы, истинное основание вещей, которые надлежит сделать. От искусств происходят формы вещей, которые живут в душах художников, мастеров. Противопоставленные добродетелям, или силам, искусства являются сотворенными или созданными на основе опыта (experientia, peritia), следовательно, они возможны без знания, присущи мастерству, хотя и подразумевают знание» (Thomas Aquinas. Sum. theol., I a, 2 ae, q. 57, I at. 3 concl.). В другом месте Фома пишет, что логика есть искусство искусств. «Поскольку искусство кажется не чем иным, как определенным посвящением разума, с помощью которого человеческие действия развиваются в направлении нужного результата. Но разум может управлять не только действиями субъект-субстанции, но и своими собственными действиями... В этом и состоит искусство логики как рациональной науки. Она рациональна не только потому, что присуща разуму, но и потому, что едина для всех искусств. Она представляется искусством искусств именно потому, что направляет нас в действиях нашего разума, от которого проистекают все искусства» (Thomas Aqunas. In lib. I An. Post. lect. 1). Искусство как таковое было противопоставлено механическому искусству. В IX в. Храбан Мавр ограничил «механические искусства» созданием металлических, деревянных и каменных изделий, которые он помещает в группу квадривия вместе с медициной. В XI в. Рудольф Арденский разделил механические искусства на семь отделов: все, относящееся к удовлетворению жизненных потребностей (сельское хозяйство, рыбная ловля, охота), ткачество, архитектура, литье, медицина, торговля, военное дело, вспомогательные средства (рабочие инструменты, средства передвижения). Сопоставляя свободные искусства с механическими, Гуго Сен-Викторский пишет, что первые названы свободными либо потому, что «обращены к вольным ищущим душам, способным проникать в причины вещей, либо потому, что издревле лишь свободные благородные люди изучали их, а плебеи, дети неблагородных родителей, занимались, благодаря своему опыту, механическими искусствами», которые определяются как подражательные, «поскольку осуществляются трудом мастера, заимствующего формы у природы» (Гуго Сен-Викторский. Семь книг назидательного обучения, или Дидаскаликон. Т. 1. С. 321 наст. изд.). Двойственное деление искусств вело к пониманию свободных искусств как «божественного» умения, а механических - как умения «дьявольского». Гуго производил термин «механические искусства» не от греч. mechane, mechanicos - машина, машинный, а от греч. moichos (лат. moechus), т. е. adulter - фальшивый, нечестный, притворный, любодейный. Ср. DISCIPLINA, FACTIO, NATURA, QUADRIVIUM, SCIENTIA, TRIVIUM.

изводящая причина. Августин полагая, что у злой воли нет производящей причины, назвал причину злой воли изводящей, «потому что злая воля не есть восполнение (effectio), а убывание (defectio). Ибо уклониться от обладающего высочайшим бытием к имеющему в меньшей мере бытие и означает именно начать иметь злую волю. Затем, желать найти причины этих уклонений - причины... уничтожающие - было бы то же, как если бы кто-либо захотел видеть мрак или слышать безмолвие. То и другое известно нам, и первое известно через глаза, а второе чрез уши; но известно не в проявлении, а в отсутствии проявления... Равным образом и проявления духовные, хотя наш ум и созерцает мысленно; но где их нет, там научаемся через незнание» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 245-246).

акт признания чего-либо истинным, превышающий силу эмпирических и логических доказательств; акт признания непознаваемого; творческий акт; досознательное выражение связи твари с Творцом, врожденности в богооткровенную реальность (разум врожден в эту реальность, будучи определенными способами ей причащенным. Вера и разум оказываются моментами единой философско-теологической системы, поскольку разум мистически ориентирован, а вера рационально организована; в силу этого она отлична от суеверия и основана на доверии); свидетельство души  о Боге, связанное с нерефлектированным употреблением слов обыденного языка («что Бог даст», «если Бог захочет», «Бог воздаст» и т. п. Тертуллиан полагал, что такого рода словесные выражения превращают любую душу в свидетеля христиан (см. Тертуллиан. О свидетельстве души. С. 84-85)); свидетельство правильности разума; самоочевидные основания для выводного знания; законы и правила определенных искусств или дисциплин, служащих основанием для других искусств или дисциплин (так, законы геометрии принимаются на веру в строительстве и архитектуре). Августин, полагавший, что нужно понимать, чтобы веровать, и веровать, чтобы понимать, считал, однако, что истина не зависит от внешне выраженного в знаках понятия. «Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я и знаю, но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому, чего не знаю... Поэтому, хотя многих предметов я и не могу знать, однако знаю о пользе в них веровать» (Августин. Об учителе // Творения. СПб.; Киев, 1998. Т. 1. С. 304). См. INTELLECTUS, RATIO, SCIENTIA, SIGNUM.

фигура, форма, образ. Августин писал: «Фигурой я называю то, когда известное пространство бывает заключено в линии или в линиях, как, например, если ты рисуешь круг или соединяешь концами четыре линии, так что ни один конец какой-либо из них не остается не соединенным с концом другой» (Августин. О количестве души // Творения. Т. 1. С. 193). По Боэцию, «видом называется... образ (figura) любой вещи, который составляется из совокупности привходящих признаков... Это значит, что речь идет об акцидентальной форме, которая есть у любого индивидуума; ведь этот вид возникает не из какой-то субстанциальной формы, но из акциденций» (Боэций. Комментарий к Порфирию //Боэций. Утешение философией. С. 50). По Фоме, «фигура, которая является результатом количественного измерения, есть определенная форма, имеющая отношение к количеству» (Thomas Aquinas. Sum. Theol. I, q. 7, a.l ad 2). Cp. IMAGO.

генезис, порождение, поколение; рождение происходит от бытия к бытию в противовес творению, которое является результатом созидания из ничего. Порождение и его противоположность - разложение (см. CORRUPTIO) оказывают влияние на соединение формы и материи. Рассматривая природу тварного мира, Августин утверждал, что сотворенное нечто приобретает, рожденное наследует. Сотворенное потому имеет лучшую природу, чем рожденное. Грех праотцов изменил природу к худшему, так что то, что было для сотворенных наказанием, для рожденных стало следствием. «Человек от человека не так происходит, как произошел человек из праха. Прах был веществом для создания человека, а человек, рождая, бывает отцом для человека. Тело не то же, что земля... а человек как бывает отцом человеков, так бывает и потомком, человеком же» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 290). Фома определяет порождение как путь к бытию, а разложение как путь в небытие (Thomas Aquinas. Summa contra gentiles. I, c. 26). У. Оккам полагал что порождение происходит тогда, когда субстанциальная форма заново внедряется в материю. Разложение же тогда, когда субстанциальная форма прекращает свое существование в материи (Ockham W. Sum. phys. Ill, с 8) Ср. CORRUPTIO, CREATIO, MUTATIO.

интеллект, понятие, значение, понимание; познавательная способность, которая направлена на понимание сущего. Августин разводит идеи понятия и понимания. Последнее для него существует в душе, первое тождественно значению. «Обо всем, постижимом для нас, мы спрашиваем не у того, кто говорит, тем самым произнося звуки внешним образом, а у самой внутренне присущей нашему уму истины, побуждаемые к тому, пожалуй, словами. Тот же, у кого мы спрашиваем и кто нас учит, есть обитающий во внутреннем человеке Христос» (Августин. Об учителе // Творения. Т. 1. С. 304-305). «Когда речь идет об умопостигаемых предметах, созерцаемых рассудком и разумом, то, хотя мы говорим о том, что созерцаем их как присущих во внутреннем свете истины, - свете, коим просвещается и услаждается так называемый внутренний человек,  однако и в этом случае слушающий нас, если он и сам видит эти предметы сокровенным, внутренним оком, познает, о чем я говорю, посредством собственного созерцания, а не посредством моих слов. Таким образом, и его, созерцающего истину, я не учу, когда говорю истину; ибо он учится не от моих слов, а самими вещами, ясными для него по внутреннему откровению Божию» (там же. С. 306). Петр Абеляр отличает образ и концепт вещи от понятия вещи (см. CONCEPTUS, FICTUS), полагая, что концепт имеет дело с пониманием смысла, а понятие со значением. По Альберту Великому, интеллект присутствует в человеке трояко. Во-первых, как природа, придающая бытие; такой интеллект индивидуален. Во-вторых, как сила, благодаря которой совершается мышление, и в этом смысле интеллект является универсальной силой. В-третьих, как форма, обретенная в результате многих познавательных усилий. Интеллект есть потенция всего интеллигибельного. См. FIDES, INTELLEGERE, SCIENTIA.

смерть. Августин различает две смерти: «первая, вследствие которой происходит разделение соединенных природ: Бога и души, или души и тела. Таким образом, о первой, телесной, смерти можно сказать, что она добра для добрых и зла для злых». Вторая смерть - смерть всего человека, она «бывает тогда, когда оставляет тело душа, оставленная Богом» и «ни для кого не бывает доброй, так как никто из добрых не подвергается ей» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 288-289).

имя; имя с устойчивым значением; грамматическая и логическая единица; название. По Августину, различавшему в слове звук, знак, значение, имя и слово взаимопредполагаемы и замещаемы. С одной стороны, «слово - знак имени, а имя - знак реки, река же - знак предмета, который может уже быть видим... Обозначаемое именем обозначается и словом, ибо как имя есть слово, так точно и река - слово же; но то, что обозначается словом, не всегда обозначается и именем. Ведь и „если"... и „из"... суть также слова, но отнюдь не имена... Поэтому так как все имена суть слова, но не все слова - имена, то различие между словом и именем ясно: оно такое, какое между знаком такого знака, который не означает уже никаких иных знаков, и знаком такого знака, который, напротив, означает еще и иные знаки... Всякий конь - животное, но не всякое животное - конь... Следовательно, между именем и словом такое же различие, как между конем и животным» (Августин. Об учителе // Творения. Т. 1.С. 275). Но, с другой стороны, поскольку «имя - это то, чем называется известный предмет», оно допускает подстановку, чем могут быть местоимение, союзы, наречия. Процесс восприятия всего, что произносится, состоит из двух действий: воздействия на слух и запоминания, «чтобы быть распознанным». О наличии этих двух действий свидетельствуют этимологии названий «слово» и «имя»: Августин verbum (слово) производит от verberare (бить, ударять), a nomen (имя) от noscere (знать). Потому слух и душа (как хранительница памяти) суть две составляющие именования. Местоимения распознаются как заместители имен, хотя и обозначают вещь менее полно. То же - союзы и наречия. Их перечень («и», «а», «но», «же», «да», «если») можно выразить через местоимения «все то», замещающие имена, называющие определенный предмет. «Каждой из частей речи что-нибудь обозначается, а следовательно, называется; если же называется, то и именуется, а если именуется, то именуется непременно именем... В своих знаменитых речах, известных под именем „Верессовских", Цицерон предлог coram... называет „именем"» (там же. С. 282). В XI-XII вв. (Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр) nomen понимается как звукосочетание с условленным значением, но, как и глагол, имеющий отношение ко времени (слова «сегодняшний», «настоящее», выражения «Гомер есть поэт»). Фома подчеркивал пять моментов в определении имени как понятия: имя 1) как род, 2) обозначающее (первая дифференция), 3) значение имени определяется человеческим установлением в воле (вторая дифференция), 4) безотносительность ко времени (третья дифференция), 5) ни одна часть имени не значима отдельно от него как от целого (четвертая дифференция). См. SUPPOSITIO, VERBUM, VOX.

знание, познание, идея; четыре смысла термина «знание»: познающая природа, познающая сила этой природы, познавательное высказывание, акт познания. Августин говорит о двух типах познания: чувственном, или телесном, и умственном, или духовном (Августин. Об учителе // Творения. Т. 1. С. 305).